La spiritualité amérindienne suit une tradition polythéiste (on croit en plusieurs dieux). Alors que la spiritualité autochtone est définie par les unes comme démarche personnelle et libre, on rencontre simultanément du côté autochtone une insistance régulière sur son aspect relationnel, collectif et communautaire. Il n’est pas moins occidental que le précédent, ce qui implique d’autres risques de biais allochtones. Quant à l’usage du mot dans les conversations courantes, la religion c’est généralement l’Église, les missionnaires, les dogmes, les normes et les interdits. C’est ce que j’ai toujours entendu de la part de personnes autochtones. La tente à sudation dans la spiritualité autochtone. Il traverse le monde en observateur, en portant sur les choses l’éclairage de sa mémoire familiale et communautaire. La poésie de Bacon, qui évoque la matérialité du spirituel autochtone, fait simultanément appel au rêve, dans un enchaînement de références aux symboles traditionnels, formant l’axe où l’Innue se ramène sans cesse à elle-même. Pourtant, ce n’est pas en refusant toute transformation qu’on relâche toute emprise d’un regard allochtone sur l’univers spirituel autochtone. Quelques « religions syncrétiques » uniques, telles que la religion des trembleurs dans la région des Salish de la côte,combinent les rites autochtones traditionnels et les pratiques européennes. Nous y reviendrons. ), mais plutôt des rapports établis entre eux et des horizons d’interprétation variés, y compris allochtones. Le concept de résurgence marque les discours et les pratiques militantes autochtones des dernières années. Pour le dire dans les mots de Ramon Grosfoguel, elles produisent des études à propos des subalternes plutôt qu’avec eux et à partir d’eux (Grosfoguel 2007, 211). Elle exclut aussi les groupes autochtones fondamentalistes chrétiens en lutte contre les traditions autochtones. Ayant grandi dans la région montréalaise, qui est un territoire mohawk, ce n’est pas avant la crise d’Oka (1990) que les Mohawks ont pu m’apparaître comme un peuple visible et même déstabilisant (unsettling)[4]. C’est une culture des relations, bien exprimée dans la célèbre formule rituelle lakota mitakuye oyasin, « toutes mes relations » qui s’est largement diffusée en Amérique du Nord. Textes sacrés et doctrines. Pour consulter ces articles, vous pouvez notamment passer par le portail de ressources numériques de l’une des 1 200 institutions partenaires ou abonnées d’Érudit. La spiritualité autochtone suscite un intérêt parmi un certain nombre d’allochtones. Cependant, quand il inscrit la spiritualité dans le schéma dualiste, métaphysique et occidental d’esprit-matière, en concluant que les Autochtones l’emploient nécessairement dans ce sens, l’auteur semble négliger le fait que l’histoire des concepts est faite d’évolution et de ruptures. Je me dois de saluer ici l’inspiration apportée par Michel Andraos à certaines des idées développées ici à propos de la résurgence, en particulier pour ce qui se rapporte à Leanne B. Simpson (Andraos 2015). Ahtonhnhets désigne la force spirituelle qui porte tout l’univers, reliée à ce qu’on peut appeler l’esprit divin. Joséphine Bacon (1947 -), innue, est l’une des figures les plus importantes de la poésie autochtone au Québec. La mort: Bouddhisme: http://www.bouddhismes.net/La-mort-dans-le-bouddhisme_Philippe-Cornu. Philosophe et théologien, plusieurs de ses idées ont marqué durablement la pensée autochtone. C’est — comme on dit — une histoire à suivre. Ils manifestent le désir de rétablir le lien entre toutes les choses, et aussi avec les Ancêtres, de passer du chaos à l’ordre, de mourir pour renaître, de se purifier, de se guérir… pour retrouver l’harmonie autant intérieure qu’extérieure. Ses limites sont de deux types : celui des objets identifiés par le volet culture religieuse du programme ECR, d’une part; celui d’un intérêt pour la spiritualité autochtone en tant qu’elle fait partie du patrimoine de la société québécoise, d’autre part. Le fait d’outrepasser ces règles et bien d’autres expose à la critique de même qu’à une relation perturbée avec le monde invisible. Éléments religieux . L’ascendance autochtone de plusieurs n’est pas claire. Ce faisant, elle ne fait que s’inscrire dans une épistémologie autochtone largement répandue. La spritualité autochtone peut être considèré comme une religion polythéiste mais il peut être une religion monothéiste aussi. La présence de variants ne fait rien pour améliorer la situation. Une abondante littérature populaire entend enseigner l’intégration de la spiritualité autochtone à une spiritualité personnelle. Vos commentaires seront modérés, et publiés s’ils respectent la nétiquette. En cela aussi cette poésie donne un aperçu sur un élan spirituel, surtout quand elle convoque le symbole, la mémoire, une altérité plus grande que la poétesse et que la lectrice. S’ils sont sobres aujourd’hui, ils demeurent pourtant fragiles. Par la suite, nous présentons en survol le « retour à la tradition » engagé parmi les peuples autochtones depuis le début des années 1970. Spiritualité et appartenance. Le chef de Membertou, Terry Paul, aurait voulu acquérir jusqu'à 100 % de l'entreprise de pêcherie Clearwater. Nous souhaitons éviter l’essentialisation de la spiritualité autochtone, essentialisation qui donne souvent prise à son objectivation puis aux manipulations évoquées supra. On aura compris que ce n’est pas seulement pour respecter les limites de mes connaissances à ce sujet. Ces deux concepts sont éclairants, à condition de ne pas perdre de vue la dimension éthique et pragmatique des pratiques dont il est question ici et qui s’exprime notamment dans un travail de « guérison » personnelle et collective. Puisque l’écriture n’existait pas chez les peuples autochtones du Canada avant la colonisation, on ne peut pas la considérer comme un médium traditionnel de la spiritualité. Nous ne traitons pas ici de contenus spirituels autochtones (symboles, rites, récits, etc. Le respect de votre vie privée est important pour nous. « L’esprit féminin qui veille sur la terre » (Bacon 2009, 139). Nous avons colligé quelques notes - et indiqué leurs sources - au sujet de la mort et des rites funéraires des peuples autochtones d'Amérique. Les troubles atteignirent aussi Kahnawake, qui fut d’abord occupée militairement puis entourée de postes de contrôle durant la même période. Ils croient que tout est vivant dans le monde. Par la suite, je présenterai le « retour à la tradition » engagé parmi les peuples autochtones depuis le début des années 1970 ; il ne pourra s’agir que d’un survol compte tenu de l’espace disponible, mais il pourra s’avérer utile pour une compréhension première du contexte dans lequel devrait s’inscrire une rencontre de la spiritualité autochtone. Elle échappe à toute objectivation parce qu’elle est résurgence, source d’une « multiplicité de pensées et d’actions ». Ils s'inquiètent … Évidemment, la pandémie a bousculé les priorités politiques, mais à Québec, le gouvernement Legault s'apprête finalement à présenter son plan … Avec son jeu physique et ses cascades aussi ahurissantes que risquées, exécutées avec une mine impassible, il s'est imposé comme l'un des plus … Avec le télétravail, bien des gens cherchent à s'éloigner des grands centres. Ils découvrent l’alimentation de base, dont la bannique, le pain plat autochtone. C’est pourquoi elle choisit de ne pas donner une définition générale et statique du concept de résurgence (Simpson 2011, 25). It is one of the few parts of ourselves which the West cannot decipher, cannot understand and cannot control… yet.”. Documentaire Rite de passage Natasha Kanapé Fontaine (récipiendaire du Prix Droits et Libertés 2017) accompagne deux jeunes Québécois qui ont connu de sévères problèmes de dépendance et qui s’apprêtent à vivre une semaine immersive au cœur de la vie et la culture ancestrale des Premières Nations, dans la communauté atikamekw de Wemotaci, en Mauricie. ... aident à expliquer le sentiment intense et sacré d'appartenance à la nature qui demeure profondément ancré dans la spiritualité autochtone. Il dispenserait aussi de situer ces traditions par rapport aux religions abrahamiques, ce qui peut être commode d’un point de vue pastoral mais scientifiquement peu rigoureux. Par l’entremise des pensionnats autochtones, elles encouragèrent dans l’esprit des communautés une désaffection et même une aversion envers ces traditions. Cela en facilite l’étude, certes, mais au risque de minimiser des traits originaux de ces traditions et surtout d’une consécration de biais culturels allochtones et modernes. De plus, d’innombrables sites sacrés furent expropriés et détruits pour les multiples besoins de la société dominante, habituellement de manière inconsciente et indifférente (McLeod 2007). En plus de contribuer à la sauvegarde du patrimoine culturel, la spiritualité vise à surmonter les multiples conséquences communautaires, familiales et psychosociales du colonialisme (Boudreau et Nabigon 2000). Pourtant, force est de constater que les personnes autochtones d’ici emploient généralement le singulier, quoique l’on parle de pratiques spirituelles multiples et pouvant varier d’une nation à l’autre. Elle accueille les transformations inhérentes à toute pratique vivante, sans discriminer, par exemple, entre ce qui est chrétien et ce qui ne l’est pas. Je n’ai pas pu retracer l’origine de cette parole. La morale et les coutumes faisaient également partie de l'enseignement prodigué par les grands-parents, parents, oncles et tantes … Les dépendances font aussi partie de la réalité de certains Autochtones. Une conscience profonde du sacré. En contexte ojibway, la spiritualité est Bino-Bimaadiziwin, vie bonne (Gross 2002 ; Peelman 2017). Oren:ta désigne l’énergie spirituelle qui anime chaque être vivant, susceptible de croître ou de décroître. De même, cette poésie place la lectrice en situation d’ouverture au monde ressenti de la poétesse, à communier à ce monde dans une herméneutique où elle engage son propre monde intérieur, son propre imaginaire, ses propres désirs et émotions. Les rites et les cérémonies décrites dans les sections qui suivent fournissent une base plus générale afin de comprendre les moyens par lesquels la spiritualité autochtone est pratiquée. Pour le chercheur autochtone Blair Stonechild, la spiritualité suppose « l’engagement et la connexion directs avec les mystères de la transcendance », engagement qui ne peut relever que de chaque personne : si celle-ci dispose de guides autochtones, ces guides ne sauraient faire le chemin à sa place. TABLE DE MATIERES 1) Introduction 2) Un rappel 3) Spiritualité autochtone 4) Les esprits 5) Leurs terre 6) Objets rituels 7) Leurs principes 9) Les rituels 10) Quelques règles 11) Les mythes Les esprits L’animisme, c’est la croyance qu’un esprit existe dans chaque chose fait par Elles sont différentes selon les traditions, mais certains passages saisonniers sont récurrents, comme les solstices, les équinoxes, les grandes chasses ou les grandes pêches.Sans oublier le powwow qui est une reunion organiser chaque ete. De même, selon les chercheurs en service social Adje van de Sande et Gilles Renault, la spiritualité autochtone « n’est pas seulement une façon de voir le monde mais bien une façon de le vivre » (van de Sande et Renault 1998). Depuis 2013, j’ai choisi de traverser cette barricade par des rencontres fréquentes avec des gens de Kahnawake : sa déconstruction fait partie de ma rencontre de la spiritualité autochtone. Le poète wendat Jean Sioui (1948 -) puise dans son univers culturel, en contrastant les gestes simples de ses aïeules et ceux des allochtones envahissants dont nous avons déjà parlé, qui les objectivent : En quelques lignes et avec ironie, Sioui a mis en contraste l’appartenance de quelques gestes à une vie concrète et l’appropriation d’une coutume par des consommateurs en recherche de quelque supplément à leur vie ordinaire. D’autres termes pourraient être utilisés ou privilégiés par les peuples autochtones, y compris certains termes touchant plus spécifiquement une nation, une langue, un lieu et (ou) un peuple. Rite de purification du corps et de l'esprit, de guérison, rite divinatoire pour la chasse et d'intercession. Le fait d’en prendre conscience n’a pas conduit la théologie contemporaine à abandonner l’usage du terme mais à en réorienter le sens (Bergeron 2002, 126-128 ; Breton 2006, 11-14). La plupart des peuples autochtones croient en un Créateur Suprême. On reconnaitra dans le présent article un effort en vue d’une approche décoloniale de la spiritualité autochtone, plus particulièrement, je l’espère, dans sa troisième partie. À l’instar d’autres auteures autochtones et de l’ensemble du mouvement militant autochtone du Canada, Leanne B. Simpson, de la communauté anishinabé de Michi Saagiig, en Ontario, emploie aussi le concept de résurgence. Dans un ouvrage fondateur pour l’application de la spiritualité autochtone au milieu carcéral, J.B. Waldram affirme qu’en la caractérisant comme une religion, on obligerait malencontreusement les détenus autochtones à choisir entre leur tradition autochtone et leur éventuelle foi chrétienne (Waldram 1997). La religion, poursuit Stonechild, décourage l’interprétation personnelle hors des sentiers battus. La spiritualité mohawk est toujours liée au politique, à une cosmologie et à une éthique du pouvoir, à la fois collective et personnelle. Les autochtones du Québec sont les peuples héritiers reconnus des premières cultures développées dans le territoire de l'actuel Québec au Canada. Cette rencontre et ce qui s’y joue sont cruciaux pour l’étude de la spiritualité autochtone. Elle lui redonne tout un monde qui apaise sa souffrance portée depuis le déracinement du pensionnat et l’aliénation urbaine. Alors que l’étude des rites et des symboles convient à une approche générale de la spiritualité, les discours de la philosophie politique, de la théorie autochtone et de la poésie inclinent à penser autrement. Cela reflète la fragilité de la spiritualité comme objet d’étude académique, susceptible d’être cerné par une définition conceptuelle. Une perspective décoloniale serait pertinente ici. ), mais plutôt des rapports établis entre eux et des horizons d’interprétation variés, y compris allochtones. Parmi ceux qui ont diffusé l’idée d’une spiritualité autochtone « universelle » : Storm 1972 ; Andrews 1981 ; Bourgault 1985 ; Ywahoo et Saint-Germain 2007. Par exemple, il affirme que la plupart des leaders autochtones ont fini par trouver une place confortable au pays de la Loi sur les Indiens, tandis que la majorité des Autochtones continuent de s’assujettir mentalement à l’ordre monothéiste des allochtones. « Tu étais mon rendez-vous manqué », écrit la poétesse à Toundra alors que, déchaussée de ses souliers de ville, elle s’émeut de ses couleurs, de sa lumière (Bacon 2013, 24). Il s’agirait de repérer la spiritualité autochtone non seulement dans les métaphores de cette poésie ou dans les géographies mentales qu’elle évoque, mais aussi dans la réflexivité qui la traverse, dans la nature des liens vivants qu’elle célèbre avec le monde, dans le désir du sujet de faire vivre un héritage en soi au coeur de nouvelles conditions d’existence. J’examinerai d’abord le concept de spiritualité autochtone, employé par des autrices[3] autochtones, en évaluant l’adéquation de ce concept de spiritualité pour l’étude des traditions « spirituelles » autochtones. Puisqu’on rattache le concept de spiritualité à ses origines chrétiennes, n’est-il pas intéressant de remarquer que la ruah’ sémitique et biblique, traduite par « esprit », est tout aussi étrangère à la métaphysique dualiste qu’à la distinction entre sacré et profane ? La crise d’Oka de 1990 désigne l’occupation militaire de Kanehsatake, communauté mohawk adjacente au village québécois d’Oka, et dans une moindre mesure de la communauté de Kahnawake, mohawk elle aussi. En reconnaissance de sa diversité et du droit des autochtones de la définir par eux-mêmes, la CODP ne définit pas « spiritualité autochtone ». Lastly, I present a few native narratives that are actualizing native spirituality in a time of decolonization and that, in my opinion, suggest to see native spirituality as a personal and collective posture of resistance and of creativity, fed by a contextualized and actualized tradition. Le 20 février est la Journée mondiale de la justice sociale. Au coeur d’une rencontre des spiritualités autochtones. Ce que toutes les spiritualités ont en commun, en effet, c’est la culture des liens : entre les êtres mais aussi entre le sujet et son monde. En somme, et cela vaut pour toutes les traditions religieuses, quelqu’un peut être fidèle aux rites… François Boudreau et Herbert Nabigon caractérisent la spiritualité autochtone comme globale : « au sens de non-séparation entre ce que la culture euro-américaine a distingué comme le pouvoir temporel (société politique) et le pouvoir religieux (l’Église). » Avec cette distinction, cette spiritualité est vue comme le « prolongement d’une reprise en main politique, l’expression d’une volonté d’autodétermination et d’un renouveau de la culture, le tout informé d’une spiritualité à caractère ancestral » (Boudreau et Nabigon 2000). C’est aussi une affaire familiale et communautaire, tandis que la spiritualité serait l’espace personnel, intérieur, libre, partagé avec d’autres sur la base d’une communauté d’esprit, fondé sur une conception holiste du monde. L’éradication des « superstitions » était au coeur de la politique d’assimilation des peuples autochtones. Build free Mind Maps, Flashcards, Quizzes and Notes Create, discover and share resources Print & Pin great learning resources Register Now S’il est vrai qu’on peut « galvauder » les traditions spirituelles autochtones et les utiliser « à toutes les sauces », on retrouve toutefois certaines convergences entre plusieurs autrices et chez les aînées autochtones reconnues comme porteuses des traditions. » : une vidéo remplie de déclarations trompeuses, Apprendre en ligne ou dehors : les Premières Nations ont su s'adapter à la pandémie, Décès d’Urbain Ndondo, membre influent de la diaspora congolaise, La COVID-19 révèle une fracture dans le monde de l'éducation, Frontières : une aidante naturelle craint pour la sécurité de sa mère, Tina Mbachu encourage le développement de la mode éthique, Camp d'hiver virtuel pour aider les jeunes nouveaux arrivants à s'amuser, Un relâchement des mesures pourrait faire exploser le nombre de cas de COVID-19, COVID-19 : le nombre de cas en temps réel, La santé publique propose des assouplissements après la relâche, COVID-19 : 800 nouveaux cas et 14 décès de plus au Québec, Ottawa annonce la prolongation de programmes d'aide, Le succès de protège-oreilles inspirés de barrettes pour danseuses de pow-wows, Les dessous de l'achat de Clearwater par sept communautés micmaques, Makushan : une exposition sur la gastronomie innue qui tombe à point, Le ministre Miller préoccupé par la situation dans les communautés autochtones, Pêche de subsistance : la Première Nation Potlotek veut poursuivre la Nouvelle-Écosse, Le Mois de l'histoire des Noirs en Ontario, Contingenter les cégeps anglophones pour protéger le français (Regarder la vidéo), Engouement pour les maisons dans le Pontiac (Regarder la vidéo), Tous droits réservés © Société Radio‑Canada, Consultez nos Normes et pratiques journalistiques. peut décrire un rite initiatique ou funéraire. Selon lui, ce concept ne fait que rendre « plus opaque » ce dont il est question avec les traditions autochtones. ImportantAfin de favoriser des discussions riches, respectueuses et constructives, chaque commentaire soumis sur les tribunes de Radio-Canada.ca sera dorénavant signé des nom(s) et prénom(s) de son auteur (à l’exception de la zone Jeunesse). Bonne discussion ! Ils ne peuvent être bien compris indépendamment de leurs dimensions spirituelles, mais ils ne sont pas compris adéquatement si on les appréhende d’abord à ce niveau. Elle est mouvement spirituel en liberté. Si les études postcoloniales s’efforcent de mettre en évidence le colonialisme de la pensée occidentale et ses modes de représentation de l’Autre, elles le font à partir de théories européennes et nord-américaines (Foucault, Derrida, Gramsci et Guha) qui parlent des « subalternes ». Je m’intéresse avant tout à la question du rapport que des allochtones établissent à l’autochtonie au Québec et au Canada, que ce soit dans ses représentations notamment religieuses ou dans l’élaboration d’une pratique de décolonisation citoyenne et spirituelle — concernée aussi par le projet national de « réconciliation » après les pensionnats. La poète, interprète et comédienne Natasha Kanapé Fontaine accompagne les deux Québécois dans leur cheminement et nous aide à comprendre l’expérience qu’ils vivent. L’imaginaire spirituel qui m’habite depuis mon enfance, ce n’est pas seulement celui d’un Québécois catholique : il est formé de paysages à la beauté apparemment intemporelle, où mon grand-père agriculteur Joseph-Olivier Fournier marquait sa terre et ses ans de rituels cosmiques, simples et purs. Tradition: Spiritualité autochtone Appartenance: Spiritualité autochtone (Innus-Montagnais) Groupe: La communauté d'Uashat-Maliotenam Paroisse, congrégation ou équivalent: La communauté d'Uashat-Maliotenam (Innus-Montagnais) Classé sous Pratique religieuse (9300), Pratique rituelle (9320), Rite … Tout au long de la semaine, ils entameront leur processus de guérison, feront le point sur leur vie et découvriront la culture et les traditions des Innus, dont il n’avait même pas idée quelques jours plus tôt. La s… Elle est intertribale. Plusieurs études académiques les ont aussi examinées (Alfred 2000 ; Paper 2007, 19-21 ; Owen 2008 ; Moller 2011). Porter expose avec concision le sens de la spiritualité autochtone : « If we want a good life then there has to be respect — to Mother Earth and to all the natural things that the Creator made. Je remercie Kevin Ka’nahsohon Deer, Gardien de la Foi de la Maison Longue de la Mohawk Trail (Kahnawake), pour ces informations. L'âge moyen des Autochtones du Canada est de 25 ans alors qu'il est de 35 ans pour l'ensemble des Canadiens. La région du Pontiac vient d'enregistrer la deuxième plus forte … Prenez note que cet article publié en 2018 pourrait contenir des informations qui ne sont plus à jour. La question est de savoir de quelles insistances ce singulier est porteur. D’abord, l’idée selon laquelle les Autochtones doivent se centrer sur leur propre vision du monde et leurs propres traditions pour construire leur vision du monde. Originaire de Kahnawake et professeur à l’Université de Victoria, Taiaiake Alfred figure parmi les autrices autochtones les plus influentes au Canada. « J’me sentais en confiance, j’avais les yeux fermés, pis j’avais confiance en Grégoire », nous avoue Charles au cours de l’épisode après une séance de purification. Moins d'étudiants internationaux à la Laurentienne l'an prochain? Elle lui chuchote « Te voilà » (Bacon 2013, 34). Il importe de comprendre comment nous sommes devenus ce que nous sommes et comment nous participons, généalogiquement et subjectivement, à une culture coloniale. Enfin, ne faudrait-il pas parler des spiritualités autochtones ? Smith écrit : Concepts of spirituality which Christianity attempted to destroy, then to appropriate, and then to claim, are critical sites of resistance for indigenous peoples. Conclusion La spiritualité des peuples autochtones Les peuples autochtones avaient des façons bien différentes de vivre avant l'arrivée des français. le Tshishe-Manitu[10] des missels. Comment donc approcher la spiritualité autochtone en évitant tout autant son travestissement que son enfermement dans le passé ? Nous examinons d’abord le concept de spiritualité autochtone, employé par des autrices autochtones, en évaluant l’adéquation de ce concept de spiritualité pour l’étude des traditions « spirituelles » autochtones. Le nom d’utilisateur (pseudonyme) ne sera plus affiché. Nous souhaitons éviter l’essentialisation de la spiritualité autochtone, essentialisation qui donne souvent prise à son objectivation puis à sa marchandisation. Les approches décoloniales, nées en Amérique latine, se proposent de défaire cet ordonnancement entre centre et périphérie, qui structure généralement nos théories. Même si nous n’avons pas l’espace ici pour en discuter, il faut tout de même remarquer que les traditions spirituelles autochtones comportent leurs propres systèmes normatifs. Les poétesses autochtones ne sont pas encore très nombreuses. Le concept de spiritualité autochtone Spiritualité autochtone et religionLa notion de spiritualité recueille l'aval de bien des Autochtones du Canada, qui la préfèrent de loin à celle de religion pour désigner l'ensemble des rites et croyances autochtones. « The non-Indian appropriator conveys the message that Indians are indeed a conquered people and that there is nothing that Indians possess, absolutely nothing — pipes, dances, land, water, feathers, drums, and even prayers — that non-Indian cannot take whenever and wherever they wish » (Deloria Jr. et Treat 1999, 265). Kahsahsthenh:sera, pour sa part, signifie le pouvoir collectif, jamais indépendant d’une posture spirituelle où on reconnaît l’interdépendance des êtres — le pouvoir est une force partagée — et où on veille à agir avec droiture et raison (kawiri:io)[8]. Elle l’est aussi au regard des appropriations culturelles que nous avons déjà évoquées et qu’elle est susceptible de faciliter. La plupart des Églises abandonnèrent aussi leur pastorale hostile pour s’engager dans une attitude tolérante, voire de valorisation de la spiritualité autochtone. Elle serait aussi fondue dans la vie quotidienne au point de devenir indiscernable pour un regard religieux. In traditional indigenous cultures, access to power is gained through balancing the diverse aspects of our being, harmonization with the natural forces that exist outside us, respect for the integrity of others and the diverse forms of power, and knowledge, and ritual. Only the West has that privilege. » Bien au contraire, comme toute spiritualité vivante, « la spiritualité autochtone » est actualisée. En comparaison, la religion est un « système de croyances » basé sur des normes textuelles rigides et forcément médiatisé par des interprètes tels que les prêtres, pasteures et rabbins. Elle décrit la résurgence comme un processus de délibération personnel et communautaire, en communion avec l’ensemble du monde visible et invisible (Simpson 2011, 49-63). Ce ne sont que quelques exemples. So, the Indians were considered pagan. Si vous n'êtes pas à l'aise avec l'utilisation de ces informations, Profondément relationnelle, elle suppose une rencontre et un engagement, qui est engagement avec soi-même et avec son ethnogenèse. Il permet de classer les traditions dont il s’agit sous la catégorie générale et occidentale de spiritualité. Ses effets sont constructifs d’un point de vue stratégique, dans la mesure où elle inspire un mouvement continental de décolonisation. Même aujourd’hui, l’observateur le moindrement averti sait distinguer un récit traditionnel de type nomade, anishinabé ou innu par exemple, d’un autre d’origine sédentaire, lié à une organisation sociale et politique tout à fait différente. Présente des textes où l’on décrit les rites religieux avec des fiches d’exploration. Vine Deloria Jr. y voyait la poursuite de la Conquête sur le terrain spirituel. Je ne puis qu’esquisser quelques lignes pour une étude qui ne pourrait se déployer avec rigueur qu’en faisant appel à la théorie littéraire. En effet, jauger tous les discours sur la spiritualité autochtone à un critère d’authenticité reviendrait à ignorer leur caractère dynamique, évolutif et pluriel. Dans ma propre étude, je m’efforce de répondre positivement à l’invitation de la théologienne Denise Nadeau à faire son autoethnographie (Nadeau 2012, 421, 427-432). Le concept de spiritualité autochtone, 2. Nîpin, voici l’été : Célébration liturgique pour le jour de prière autochtone PDF : 6 pp / 803 Ko Le 21 juin est la Journé Natasha Kanapé Fontaine accompagne Nathaëlle et Charles dans leur cheminement après avoir souffert tous deux de dépendance. Il y a donc de quoi faire preuve de suspicion devant ces différentes transformations. But what spirituality meant to the Indian was the same as what the European was striving for in his relationship with God. Par définition, dès lors, la spiritualité autochtone est spiritualité d’Autochtones, pratiquée par des Autochtones. I try to avoid essentializing native spirituality since it often leads to its objectivization and marketing. La prière, par exemple, ne diffère guère des paroles de remerciement exprimées envers un être humain, même si elle prend notamment la forme de cérémonies, dont l’exécution est essentielle à la perpétuation de la culture et même à l’ordre du monde (Porter 2006, 96). Un mouvement de décolonisation autochtone s’amorce en Amérique du Nord à la fin des années 1960 et au début des années 1970 (Deloria Jr. 2003, 4-5).
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